หลับสิ่ง

หลับสิ่ง (Lab sing) - สวัชโรกร วรรณศร

โดย ชมตะวัน เกลื่อนถนอม / 2025

การพลัดถิ่นและความคลางแคลงใจต่อการเป็นส่วนหนึ่ง

ชาตินิยมอาจถูกเข้าใจได้ว่าเป็นการยืนหยัดอันทรงพลังต่อการเป็นส่วนหนึ่ง ที่ยึดโยงกับสถานที่เฉพาะ มรดกร่วม และอัตลักษณ์ส่วนรวม มันทำงานพร้อมกันทั้งในระดับปัจเจกและระดับชุมชน หล่อหลอมวิธีที่ผู้คนมองตนเองในความสัมพันธ์กับเรื่องเล่าระดับชาติที่ใหญ่กว่า ในฐานะโครงสร้างทางวัฒนธรรมและการเมือง ชาตินิยมไม่เพียงส่งเสริมความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียว แต่ยังกำหนดขอบเขตของการรวมและอัตลักษณ์ กระตุ้นให้ปัจเจกบุคคลนิยามตัวเองผ่านมุมมองของสังกัดระดับชาติและความทรงจำร่วม

อัตลักษณ์แห่งชาติ แม้จะมอบกรอบสำหรับการเป็นส่วนหนึ่ง ก็ไม่ปราศจากความซับซ้อนและความขัดแย้งในตัวเอง มันมักถูกหล่อหลอมโดยพลังที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของพลเมืองทั่วไป ขึ้นอยู่กับการตัดสินใจของชนชั้นนำทางการเมืองและอำนาจครอบงำ ในบริบททางประวัติศาสตร์และร่วมสมัยหลายแห่ง ชะตากรรมของชาติถูกกำหนดโดยผู้ที่มีอำนาจ ขณะที่ประชากรส่วนใหญ่ต้องแบกรับผลที่ตามมา พลวัตนี้เผยให้เห็นความตึงเครียดระหว่างเรื่องเล่าที่ถูกกำหนดกับความเป็นจริงที่ผู้คนดำเนินชีวิตอยู่ เผยให้เห็นว่าอัตลักษณ์แห่งชาติสามารถเป็นทั้งแหล่งแห่งความภาคภูมิใจและสมรภูมิแห่งการต่อสู้ได้อย่างไร โดยเฉพาะเมื่อถูกหล่อหลอมด้วยการพลัดถิ่นและการถูกทำให้เป็นชายขอบ

เมื่อประชากรส่วนใหญ่แบกรับผลที่ตามมาทั้งที่เป็นประโยชน์และเป็นโทษจากการตัดสินใจของผู้มีอำนาจ คำถามพื้นฐานย่อมผุดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ อำนาจของชาติควรถูกประกอบสร้างขึ้นจากเจตจำนงของประชาชนหรือไม่? คำถามนี้เชื้อเชิญให้ทบทวนอย่างวิพากษ์ถึงธรรมชาติของอธิปไตย การมีส่วนร่วม และความชอบธรรมทางประชาธิปไตย มันท้าทายแนวคิดเรื่องอำนาจจากบนลงล่าง โดยเน้นย้ำบทบาทของพลังส่วนรวมในการกำหนดชะตากรรมของชาติ ด้วยเหตุนี้ มันจึงปรับกรอบอัตลักษณ์แห่งชาติใหม่ ไม่ใช่ในฐานะมรดกที่หยุดนิ่ง แต่เป็นพื้นที่ที่มีพลวัตและถูกโต้แย้งอยู่เสมอ ซึ่งถูกต่อรองอย่างต่อเนื่องระหว่างผู้ปกครองและผู้ถูกปกครอง

ประวัติศาสตร์กระแสหลัก ซึ่งมักถูกหล่อหลอมโดยเรื่องเล่าครอบงำ อาจเป็นหนึ่งในผลที่ยืนยงที่สุดที่ชนกลุ่มน้อยและประชากรผู้พลัดถิ่นต้องเผชิญ เมื่อประวัติศาสตร์ถูกทำให้เป็นทางการและเป็นสถาบัน ประสบการณ์ของผู้ลี้ภัยและกลุ่มชายขอบมักถูกละเว้นหรือทำให้เงียบเสียง การสูญเสียบ้านและความเป็นส่วนหนึ่งทำให้สายสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับผืนแผ่นดิน ชุมชน และสภาพแวดล้อมแตกร้าว ทำลายรากฐานเชิงพื้นที่และวัฒนธรรมที่หยั่งรากอัตลักษณ์ การพลัดถิ่นยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากการขาดช่วงของภาษา ประเพณีมุขปาฐะ และแนวปฏิบัติเชิงพิธีกรรม ซึ่งล้วนจำเป็นต่อการถ่ายทอดความทรงจำทางวัฒนธรรมข้ามรุ่น

เมื่อรูปแบบการแสดงออกเหล่านี้สูญหายหรือถูกกดปราบอย่างจริงจัง มรดกทางวัฒนธรรมทั้งหมดย่อมเสี่ยงต่อการถูกลบเลือน การสูญเสียอัตลักษณ์ทางการเมืองผ่านการไร้รัฐ การอพยพโดยถูกบังคับ หรือการกีดกันเชิงระบบ ยิ่งทำให้ปัจเจกบุคคลถูกผลักเป็นชายขอบมากขึ้น กลายเป็นสิ่งที่มองไม่เห็นภายในกรอบของชาติ ผู้พลัดถิ่นซึ่งถูกพรากจากสัญชาติและการรับรองทางกฎหมาย มักถูกกีดกันจากการคุ้มครอง สิทธิ และเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์ที่นิยามการเป็นส่วนหนึ่งทางการเมืองและความชอบธรรมสาธารณะ ด้วยวิธีนี้ ประวัติศาสตร์กระแสหลักไม่เพียงสะท้อนพลวัตของอำนาจ แต่ยังตอกย้ำมันอย่างจริงจัง ด้วยการกำหนดว่าเรื่องราวของใครจะถูกจดจำ และของใครจะถูกลืม

ผู้ลี้ภัย ซึ่งมักถูกมองว่าเป็นคนนอกทางวัฒนธรรม ดำรงอยู่ในสภาวะแห่งความแปลกแยกอย่างต่อเนื่อง ไม่เพียงจากสถานที่ แต่จากระบบของความหมายและการเป็นส่วนหนึ่ง ความแตกต่างของพวกเขากลายเป็นทั้งภาระและรูปแบบหนึ่งของพลังอำนาจ เครื่องหมายที่มองเห็นได้ของการพลัดถิ่นซึ่งบางครั้งถูกใช้เพื่อป้องกันตัวที่แทบจะเป็นการท้าทาย เป็นวิธีการรักษาความเป็นตัวตน สภาวะนี้อาจเปรียบได้กับความเป็นกำพร้า ความรู้สึกถูกตัดขาดไม่เพียงจากมาตุภูมิ แต่จากความต่อเนื่องของรากทางสังคมและประวัติศาสตร์

ในทางตรงกันข้าม ความสัมพันธ์ของผู้ลี้ภัยกับความแตกต่างเต็มไปด้วยความเร่งด่วน กุมความโดดเด่นของตนไว้ทั้งเป็นเกราะป้องกันและการประท้วง ปัจเจกบุคคลผู้พลัดถิ่นอาจยืนยันสิทธิที่จะไม่กลืนกลาย ต่อต้านแรงกดดันให้สอดคล้องกับบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมใหม่ ผู้ลี้ภัยกลายเป็นทั้งสภาวะของการดำรงอยู่ และจุดยืน การปฏิเสธที่จะลืม ที่จะเป็นส่วนหนึ่ง หรือที่จะถูกกลืนเข้าไปในเรื่องเล่าครอบงำ

Twilight over Burma

เส้นทางการเมืองของพม่าหลังได้รับเอกราช เต็มไปด้วยความตึงเครียดทางทหารและความแตกแยกทางชาติพันธุ์ที่ยังไม่คลี่คลาย หลังสงครามโลกครั้งที่สองและกระแสการต่อต้านอาณานิคมที่ตามมา การลุกฮือของชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์หลายระลอกปะทุขึ้นทั่วพม่าในปี 1948 เมื่อกลุ่มต่าง ๆ ทั้งไทใหญ่ กะเหรี่ยง มอญ และอื่น ๆ เรียกร้องอำนาจปกครองตนเองและการยอมรับในรัฐที่กำลังก่อร่างขึ้นใหม่ ท่ามกลางสภาพแวดล้อมอันผันผวนนี้ นายพลเนวินก้าวขึ้นมาเป็นบุคคลสำคัญในสถาบันทหารพม่า มีบทบาทสำคัญในการเปลี่ยนผ่านของประเทศจากการปกครองแบบอาณานิคมสู่เอกราชจากอังกฤษในปี 1948 เมื่อถึงปี 1958 ท่ามกลางความแตกแยกทางการเมืองที่ลึกซึ้งขึ้น นายกรัฐมนตรีอูนุ ผู้นำคนแรกที่มาจากการเลือกตั้งตามระบอบประชาธิปไตยของพม่า ได้เชิญเนวินให้ดำรงตำแหน่งนายกรัฐมนตรีชั่วคราว เพื่อพยายามสร้างเสถียรภาพให้รัฐบาล

แม้อูนุจะกลับมามีอำนาจอีกครั้งหลังการเลือกตั้งตามระบอบประชาธิปไตยในปี 1960 ระหว่างช่วงประชาธิปไตยแบบรัฐสภาอันสั้น แต่รัฐบาลของเขาต้องเผชิญกับความท้าทายที่เพิ่มมากขึ้น สันนิบาตเสรีภาพประชาชนต่อต้านฟาสซิสต์ (AFPFL) ซึ่งอูนุปกครองภายใต้ ต่อสู้ดิ้นรนเพื่อจัดการความแตกแยกภายในและความขัดแย้งที่ดำเนินอยู่กับกลุ่มชาติพันธุ์ชนกลุ่มน้อย ซึ่งหลายกลุ่มเรียกร้องอำนาจปกครองตนเองแบบสหพันธรัฐตามหลักการที่ระบุไว้ในข้อตกลงปางโหลงปี 1947 ข้อตกลงนี้เป็นสัญลักษณ์ของช่วงเวลาแห่งความหวังในการเมืองเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เนื่องจากเสนอสหภาพสหพันธรัฐพหุชาติพันธุ์ที่ยึดโยงกับหลักการประชาธิปไตย

อย่างไรก็ตาม ความปรารถนาต่อระบบสหพันธรัฐเหล่านี้กลายเป็นข้ออ้างสำหรับการรัฐประหารของเนวินในปี 1962 โดยอ้างภัยคุกคามจากความแตกแยกและความไม่มั่นคงของชาติภายใต้การปกครองของพลเรือน เนวินและกองทัพพม่าได้ล้มล้างรัฐบาลประชาธิปไตย ยกเลิกรัฐธรรมนูญ ยุบพรรคการเมืองทั้งหมด และยุบสภาแห่งชาติ แทนที่ด้วยการจัดตั้งสภาปฏิวัติ ระบอบทหารรวมศูนย์ที่ปราศจากกระบวนการเลือกตั้งหรือการตรวจสอบตามรัฐธรรมนูญ

ภายใต้การปกครองของเขา พม่าเข้าสู่ยุคอำนาจนิยมอันยาวนาน ที่ถูกกำหนดกรอบเชิงอุดมการณ์ว่าเป็น "สังคมนิยมแบบพม่า" การผสมผสานหลักการมาร์กซิสต์-เลนินนิสต์เข้ากับชาตินิยมเชิงพุทธศาสนา ระบบนี้ถูกทำให้เป็นสถาบันผ่านการสร้างรัฐพรรคเดียวที่นำโดยพรรคโครงการสังคมนิยมพม่า (BSPP) ระบอบนี้มีลักษณะเด่นคือการกดปราบทางการเมืองอย่างกว้างขวาง การปิดกั้นความเห็นต่าง และการกำจัดฝ่ายตรงข้ามอย่างรุนแรง การรัฐประหารปี 1962 จึงเป็นจุดแตกหักครั้งใหญ่ในการทดลองประชาธิปไตยของพม่า และการลบล้างความปรารถนาต่อระบบสหพันธรัฐในหมู่ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์อย่างเป็นระบบ เป็นการปูทางสู่ทศวรรษแห่งการปกครองแบบอำนาจนิยมและความขัดแย้งทางชาติพันธุ์

การรวบอำนาจของนายพลเนวินหลังการรัฐประหารปี 1962 มีลักษณะเด่นคือการกดปราบอย่างเป็นระบบและการปิดปากความเห็นต่างทางการเมือง ฝ่ายตรงข้ามของระบอบมักหายตัวไปในสถานการณ์ลึกลับ หนึ่งในกรณีดังกล่าวคือเจ้าฟ้าจาเซง ผู้ปกครองคนสำคัญในรัฐฉาน ซึ่งชะตากรรมของท่านถูกบันทึกไว้ใน Twilight over Burma ในอีกเหตุการณ์อันน่าสยดสยอง เสี่ยวมยะเต็ก บุตรชายของอดีตนายกรัฐมนตรีอูนุ มีรายงานว่าถูกประหารชีวิตหลังวิพากษ์วิจารณ์ระบอบต่อสาธารณะ การกระทำรุนแรงที่มุ่งเป้าเหล่านี้ตอกย้ำธรรมชาติอำนาจนิยมของรัฐบาลทหารเนวิน และการไม่ยอมรับฝ่ายตรงข้าม

หลังการรัฐประหาร รัฐบาลกลางที่นำโดยเนวินได้ขยายการควบคุมเข้าไปในดินแดนของชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ บังคับใช้มาตรการเข้มงวดเพื่อกดปราบการต่อต้านทุกรูปแบบ เสรีภาพในการพูด สื่อ การชุมนุมทางการเมือง และการเคลื่อนไหวถูกจำกัดอย่างรุนแรง สื่อมวลชนถูกนำเข้าสู่การควบคุมของรัฐ ความเห็นต่างถูกทำให้เป็นอาชญากรรม และการเฝ้าระวังทวีความเข้มข้นขึ้นทั่วประเทศ นโยบายกดปราบเหล่านี้ โดยเฉพาะในภูมิภาคชาติพันธุ์ จุดชนวนการต่อต้านระลอกใหม่ นำไปสู่การลุกฮืออย่างต่อเนื่องโดยกลุ่มชาติพันธุ์ต่าง ๆ ความพยายามของรัฐในการกำหนดอำนาจรวมศูนย์ไม่เพียงทำให้ความแตกแยกทางการเมืองลึกซึ้งขึ้น แต่ยังเร่งให้เกิดความขัดแย้งทางอาวุธที่ยืดเยื้อมาหลายทศวรรษ ซึ่งยังคงกำหนดภูมิทัศน์ทางสังคมและการเมืองของเมียนมาในปัจจุบัน

การแตะต้อง 'ขวัญ' กับ สวัชโรกร วรรณศร

แนวปฏิบัติทางศิลปะของ สวัชโรกร วรรณศร หยั่งรากลึกในเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์ ตั้งแต่บันทึกอำนาจทางการเมืองไปจนถึงคติชนพื้นถิ่นของภาคเหนือไทยบ้านเกิดของเขา ด้วยพื้นเพไทใหญ่-ไทยของเขา ศิลปินสำรวจความสัมพันธ์อันซับซ้อนระหว่างมนุษย์กับสิ่งมีชีวิตอื่น ตัวตนและพลังที่มักถูกผลักไปอยู่ชายขอบของวาทกรรมวัฒนธรรมกระแสหลัก ผลงานของเขาสำรวจขอบเขตอันพร่าเลือนระหว่างสิ่งที่มองเห็นและมองไม่เห็น ความจริงและจินตนาการ ท้าทายการแบ่งแยกแบบทวิลักษณ์ที่ประวัติศาสตร์กระแสหลักกำหนดไว้

ด้วยความอยากรู้อยากเห็นเชิงระเบียบวิธี สวัชโรกร ตีความความเกี่ยวพันเหล่านี้ใหม่ผ่านคำศัพท์ทางสายตาที่ดึงมาจากความทรงจำร่วมและสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรม ด้วยวิธีนี้ เขาต้องการตั้งคำถามต่อโลกทัศน์ที่สืบทอดมา และปลุกความรู้สึกที่ลึกซึ้งขึ้นต่อการดำรงอยู่ร่วมกัน แนวปฏิบัติของเขาท้ายที่สุดชี้ไปยังวิสัยทัศน์แห่งความเชื่อมโยงถึงกัน เชื้อเชิญให้เราทบทวนขอบเขตของความเป็นมนุษย์ การเป็นส่วนหนึ่ง และความเชื่อ

ในผลงานชุดนี้ สวัชโรกร วรรณศร หันเข้าสู่ภายในเพื่อสำรวจมิติส่วนตัวของพื้นเพไทใหญ่-ไทยของเขา นำทางโดยความทรงจำของยายของเขา อุ๊ยยศ ผู้ลี้ภัยจากเมืองปั่นในรัฐฉาน พม่า จากเรื่องราวจริงเกี่ยวกับการอพยพของเธอข้ามพรมแดนระหว่างรัฐฉานและแม่ฮ่องสอน ศิลปินสำรวจประวัติศาสตร์มุขปาฐะที่ถูกส่งต่อมาถึงเขา การสำรวจนี้กลายเป็นทั้งการรำลึกและการไต่สวนเชิงวิพากษ์ต่อชั้นเรื่องราวที่ทอถักกันของครอบครัว การพลัดถิ่น และอัตลักษณ์ สวัชโรกร เดินหน้าสู่การสำรวจที่กว้างขึ้นถึงจุดตัดระหว่างความทรงจำส่วนบุคคลและความทรงจำร่วมภายในบริบทของประสบการณ์พลัดถิ่น

ท่ามกลางฉากหลังของเรื่องเล่าประวัติศาสตร์กระแสหลักที่มุ่งเน้นความขัดแย้งระหว่างรัฐพม่ากับชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ ผลงานของ สวัชโรกร วรรณศร มุ่งสำรวจประวัติศาสตร์ที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักและไม่ใช่กระแสหลัก ประวัติศาสตร์ที่สืบทอดผ่านประเพณีมุขปาฐะมากกว่าบันทึกลายลักษณ์อักษร ความสนใจของเขาอยู่ที่ประสบการณ์ของคนธรรมดา ปัจเจกบุคคลที่ชีวิตของพวกเขาถูกกีดกันออกจากบันทึกทางการ แต่กลับต้องแบกรับความรุนแรงและความปั่นป่วนอย่างหนักหน่วง จากความขัดแย้งในรัฐฉาน พม่า ช่วงทศวรรษ 1970-1980 ศิลปินสะท้อนถึงช่วงเวลาที่มีการขาดแคลนทรัพยากรอย่างรุนแรง ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากการที่กองทัพยึดเสบียงท้องถิ่น ภายในบริบทของการกดขี่เชิงระบบและการควบคุมโดยทหารนี้ เขาสะท้อนถึงประสบการณ์อันสะเทือนใจของเรื่องราวการเอาตัวรอดของชาวบ้านท่ามกลางความโหดร้ายของสงคราม ซึ่งรวมถึงเรื่องราวความรุนแรงต่อผู้หญิง การอพยพโดยถูกบังคับ และการสังหารหมู่ บาดแผลที่มักถูกทำให้เงียบเสียงหรือถูกปฏิเสธในประวัติศาสตร์ที่รัฐรับรอง

ภายในบริบทของนิทรรศการนี้ สวัชโรกร วรรณศร ตั้งคำถามต่อความซับซ้อนของการอยู่ร่วมกันระหว่างคนไทยและชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ ความเป็นหนึ่งเดียวที่ไม่ราบรื่นซึ่งมักถูกจำกัดด้วยพรมแดนทางภูมิรัฐศาสตร์ของรัฐชาติ พรมแดนเหล่านี้ ทั้งทางกายภาพและเชิงอุดมการณ์ เป็นมรดกที่ยืนยงของการปกครองแบบอาณานิคมและหลังอาณานิคม หล่อหลอมการรับรู้เรื่องการเป็นส่วนหนึ่งและความชอบธรรมทางวัฒนธรรม ผ่านการไต่สวนของเขา ศิลปินตั้งคำถามว่าโครงสร้างเหล่านี้มีอิทธิพลต่อความสัมพันธ์ระหว่างชาติพันธุ์อย่างไร และมีส่วนทำให้อัตลักษณ์ของชนกลุ่มน้อยถูกผลักเป็นชายขอบอย่างไร

ตลอดทั้งนิทรรศการ บทบาทของคติชนร่วมยังเป็นแกนกลางสำคัญ เส้นด้ายทางวัฒนธรรมที่ผูกโยงชุมชนข้ามพรมแดนแม้จะมีความแตกแยกระดับชาติ สวัชโรกร ดึงเอาเรื่องเล่าระดับภูมิภาคมา เช่น ตำนานพระนางญี่แสงก่อ จากเมืองปั่น รัฐฉาน เรื่องราวที่เชื่อกันว่าเป็นแรงบันดาลใจให้กับนิทานพื้นบ้านไทยอันโด่งดัง เรื่องปลาบู่ทอง ด้วยการนำเรื่องเล่าเหล่านี้กลับมาใช้ใหม่ ศิลปินสืบสาวความต่อเนื่องทางวัฒนธรรมระหว่างไทยและรัฐฉาน และเรียกคืนพร้อมทั้งจัดวางบริบทใหม่ให้เป็นส่วนหนึ่งของสายเลือดบรรพบุรุษของตนเอง

ความฝันแห่งการอพยพ

นิทรรศการนี้มุ่งเน้นธีมของการอพยพ การเอาตัวรอด และการรักษาอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ในชุมชนชายแดนที่ถูกผลักเป็นชายขอบ ผ่านความทรงจำและเรื่องเล่ามุขปาฐะของอุ๊ยยศ ยายของศิลปิน สวัชโรกร วรรณศร ผู้ไม่เคยประจักษ์เหตุการณ์เหล่านี้โดยตรง สำรวจมรดกของเขาผ่านความทรงจำมือสอง เรื่องราวที่เล่าขานบนโต๊ะอาหาร ปราศจากเอกสารภาพหรือบันทึกประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการ เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ ศิลปินใช้กรอบแนวคิดของการมองเห็นที่ถูกขัดขวาง กลยุทธ์ทางภาพที่สะท้อนธรรมชาติอันกระจัดกระจายและเลื่อนลอยของความทรงจำเอง

การออกแบบนิทรรศการสำรวจอย่างจงใจถึงสิ่งที่ศิลปินเรียกว่า "ความไม่สมบูรณ์ของความทรงจำ" และ "ความไม่สมบูรณ์ของการควบคุมของรัฐ" สองพลังที่ถูกหล่อหลอมโดยรอยแตกร้าวของการอพยพและภูมิประเทศอันไม่มั่นคงของอัตลักษณ์ โดยไม่มีภาพถ่ายหรือเอกสารจดหมายเหตุให้อ้างอิง มีเพียงบัตรทะเบียนคนต่างด้าวของยาย แม่ และป้าของเขา สวัชโรกร สร้างโลกขึ้นใหม่จากช่องว่าง ความเงียบ และเสียงที่สืบทอดผ่านประเพณีมุขปาฐะมาอย่างยาวนาน

แทนที่จะเติมเต็มช่องว่างเหล่านี้ นิทรรศการโอบรับมันไว้ มันทำให้ 'ความไม่มองเห็น' ไม่ใช่ความว่างเปล่า แต่เป็นพื้นที่แห่งการสร้างสรรค์ คำเชิญชวนให้เราเข้าไปมีส่วนร่วมอย่างจินตนาการกับประวัติศาสตร์ที่แยกขาดจากพื้นที่ และเผชิญหน้ากับความคลุมเครือของชีวิตที่ไม่มีการบันทึก

หลับสิ่ง (Lab-sing)

หลับสิ่ง (Lab-sing) สำรวจการจินตนาการใหม่ของประวัติศาสตร์มุขปาฐะผ่านสายตาและความทรงจำของอุ๊ยยศ ยายของศิลปิน ผู้ลี้ภัยไทใหญ่ที่หนีมายังประเทศไทยในช่วงทศวรรษ 1980 ในนิทรรศการอันเปี่ยมด้วยความเป็นส่วนตัวนี้ ศิลปิน สวัชโรกร วรรณศร เจาะลึกเข้าไปในแนวคิดเรื่องการอพยพ การเอาตัวรอด และการรักษาไว้ซึ่งวัฒนธรรม ผ่านเรื่องเล่าที่หล่อหลอมจากประสบการณ์ชีวิตของอุ๊ยยศ

จากประวัติศาสตร์ครอบครัวและความทรงจำบรรพบุรุษ สวัชโรกร สืบสาวการเดินทางของอุ๊ยยศจากเมืองปั่นในรัฐฉาน พม่า สู่ชายแดนภาคเหนือของไทย การเล่าเรื่องของเธอกลายเป็นภาชนะที่บรรจุเสียง ประเพณี และบาดแผลของชุมชนผู้พลัดถิ่นให้สืบทอดต่อไป ผ่านภาษาทางสายตาแบบหลายชั้น ศิลปินสะท้อนถึงผลกระทบของสงคราม ความไม่สงบทางการเมือง การอพยพโดยถูกบังคับ และความพยายามอันยืนยงของชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ในการรักษาอัตลักษณ์ในดินแดนที่ไม่คุ้นเคย